Material retirado do site da Escola Internacional de Taijiquan de Chenjiagou: http://www.chenjiagou.net/
Por que escolher o Taijiquan dentre tantos exercícios?
Cada atividade física tem suas características únicas. Algumas razões para escolher o Taiji são as seguintes:
- O Taiji é um tesouro da cultura tradicional chinesa;
- Não há grandes exigências para se iniciar no Taiji e é adaptável para todos que queiram praticar;
- Taiji enfatiza a integração do corpo e da mente. Não é apenas um exercício, mas também um processo de sentir o corpo com o coração. Ele requer uma mente calma, um corpo relaxado e movimentos suaves, e pode fazer as pessoas se sentirem felizes e terem uma personalidade pacífica. Por meio da prática, como o treinamento em artes marciais, é possível não apenas aprender a lidar com os outros, mas também adquirir a capacidade de se defender.
É melhor praticar em grupo ou individualmente?
A prática em grupo pode ajudar a aumentar o senso de pertencimento, mas para se aprofundar mais, você precisa se aprofundar na prática sozinho.
É bom ouvir música enquanto pratico arte marcial?
O Mestre Bing acredita que a prática tradicional não envolve ouvir música porque ouvir música pode distrair a mente. Somos obrigados a sentir nosso corpo com o coração e alcançar a unidade de corpo e mente. Mas os iniciantes podem acalmar suas mentes ouvindo música, o que é um bom método no estágio inicial de aprendizado. É necessária música durante a competição e os competidores devem se adaptar a ela.
Qual é a relação entre o Taiji e a cultura taoista?
O Taijiquan integra e se baseia nos pensamentos do confucionismo, budismo e taoísmo, e incorpora a unidade das três religiões na China. Não pode ser simplesmente atribuído à cultura taoista. As mudanças do Taiji, equilíbrio e moderação, personificam o confucionismo. Deixar ir, esvaziar a mente e não se apegar às aparências personificam o budismo. Suavidade e naturalidade são consistentes com o Taoismo. Portanto, a cultura do Taiji é um pensamento filosófico e não propriedade exclusiva de uma determinada religião. Todos os grandes caminhos estão conectados e convergem no Taiji.
O que exatamente é a filosofia do Taiji?
A filosofia do Taiji é difícil de explicar completamente em palavras. É uma maneira de nossos ancestrais entenderem o universo, a natureza, a sociedade, a vida e todas as coisas. A filosofia do Taiji defende manter o meio termo e não ser radical, a visão holística de que há yang no yin e yin no yang, e o pensamento transformador da transformação do yin e yang. Quando nos deparamos com eventos sociais, devemos esperar para ver, pensar de forma independente e evitar ser impetuosos e precipitados. O Taiji nos ensina a nos acalmar como a água e a distinguir entre o insubstancial e o substancial.
Qual a diferença entre poder interno (劲 jin) e força bruta (力 li)?
A força bruta é pesada e desajeitada – esse tipo de força não é adaptável. O poder interno é ágil e vívido, adaptável. Um touro, por exemplo, é muito mais forte que uma pessoa. Mesmo assim, um humano consegue guiar um touro ao usar sua habilidade para direcionar a força do animal. Uma diferença crucial no uso do poder interno é que ele não se orienta a partir da mente intencional e, por isso, é ágil. A força bruta, ao contrário, surge do esforço gerado pela intenção, por isso, é desajeitada.
Tome como exemplo a água. A água tem um caminho certo: ela segue para onde o fluxo vai. A sua direção é certa sem precisar pensar sobre isso. Ela “sabe” naturalmente onde é cima e onde é baixo e “sabe” para onde ir: é só seguir para o lugar mais baixo. Isso se traduz como um estado de relaxamento “sem mente”. Por outro lado, usar a mente intencional gera esforço e impede o relaxamento. Assim, leva à força bruta.
Por que o Taijiquan requer relaxamento? Se relaxarmos e não fizermos uso da mente intencional, nossa sensibilidade nos apontará naturalmente onde há força e onde há fraqueza, isto é, distinguiremos facilmente o substancial do insubstancial. Não é a mente que faz esse trabalho, isso é fluir de acordo com a situação e se adaptar. Isso é maravilhoso! Sem recorrer à mente, onde houver pressão, eu cedo; onde houver fraqueza, eu avanço. É só sentir e seguir o fluxo.